Zombis: los muertos vivientes en la historia cultural y las películas de terror

Zombis: los muertos vivientes en la historia cultural y las películas de terror

Los zombis, los muertos sin sentido, han sido una parte integral de la película de terror desde "La noche de los muertos vivientes", el clásico de George Romero de 1968. Los muertos se levantan de las tumbas, impulsados ​​por el hambre de carne humana y la lujuria por el asesinato. A diferencia de los vampiros, los zombis pierden la inteligencia que tenían como humanos.

Zombis y vudú

Los zombis, como epítome europeo del vudú (vaudou), son el resultado de un método físico o psicológico de destrucción de la personalidad, en la comprensión religiosa de almas sin cuerpo o cuerpos sin alma. Según una tesis, el término se deriva de la palabra india Zemi, que en la religión india del Caribe se refería tanto a la vida sin alma como al espíritu de los muertos, y a un talismán que era necesario para lanzar magia. Otra teoría remonta su origen al término nzumbe, que, en el idioma africano Kimbundu, denota un no muerto. Incluso los laicos asocian vagamente a estos seres con el vudú del Caribe, por lo que el foco aquí está en la asociación con la magia de daño usando muñecas de aguja. La conexión con el vudú no está mal, solo la horrible imagen de esta cultura religiosa que está muy extendida en Europa y Estados Unidos no se corresponde con la realidad. El vudú en Haití, pero también en el sureste de los Estados Unidos o en la costa de Venezuela, fusiona las religiones africanas, el catolicismo y las creencias indias.

“La historia de una persona mayor es su último acto de procreación. Así como su cuerpo material una vez produjo nuevos cuerpos, su mente (...) ahora está ocupada creando una mente nueva. Las personas llevan a cabo ritos de iniciación, mediante los cuales se lleva a cabo la metamorfosis de la persona física a la espiritual, el desarrollo de un profundo sentido interno en los cuerpos (...), los hijos de su carne. "Maya Dere.

El vudú en Haití

Voodoo significa cognición y conocimiento, vau significa "mirar adentro" y dou "hacia lo desconocido". Por su propia naturaleza, es una revelación dada por los iniciados en una ciudad mística cerca de Puerto Príncipe, la capital de Haití, puede ser experimentado Los seguidores ortodoxos del vudú, por otro lado, sospechan de esta ciudad en Nigeria: el vudú es una religión del sol, sus arquetipos provienen del sol.

La cultura haitiana del vudú todavía está distorsionada en Europa y Estados Unidos por la ideología de los antiguos dueños de esclavos. Hasta el día de hoy, los dictadores, la miseria material, el éxtasis irracional y los gobiernos corruptos en constante cambio están asociados con Haití. Se considera que el vudú es la perspectiva "occidental" como el epítome de la magia negra, los hechizos de daño, los zombis y el exterminio de las personas al escupir muñecas con agujas. Ignora el hecho de que apenas hay una población en el mundo que se haya liberado de sus dictaduras con tanta confianza y militancia como la haitiana. Las prácticas mágicas oscuras son horribles fenómenos marginales de vudú y la población haitiana las combate como dañinas. La cultura de la población haitiana se equipara en la percepción euroamericana con las acciones de los enemigos de las clases bajas haitianas.

Esta inversión de la realidad cultural puede explicarse por la amenaza real que representa la cultura de liberación de los esclavos negros para los dueños de esclavos católicos franceses en el siglo XVIII. El vudú permitió estructuras cerradas de resistencia de los negros en la colonia y, por lo tanto, su propia identidad colectiva, que no era accesible para la clase de hombres franceses. Los rituales del vudú manifestaban un sistema que no era transparente para los propietarios de plantaciones francesas, en el que los esclavos construían su propia organización, que se abstraía de las formas predominantes de seguridad social. Incluso hoy, el vudú es la religión de las clases bajas haitianas, mientras que las clases medias y altas (negras y de color) están casi exclusivamente comprometidas con el catolicismo romano.

Además, las religiones india y africana eran muy similares en sus declaraciones básicas. La relación entre el hombre y la naturaleza fue posible gracias a un cambio de forma metafísica (personas animales), ambos tenían cultos ancestrales y adoraban a los elementos, ambos eran ajenos a la separación absoluta de las personas y otras vidas cristianas. En ambos, los poderes metafísicos fueron convocados externamente como parte de rituales y no internamente a través de la meditación. Las religiones de África occidental se basaban en la estabilidad y la continuidad, en la pasividad, las religiones de los indios caribeños en la vitalidad y la agresividad, en la guerra, en la actividad y la acción. Este último satisfizo las necesidades de los esclavos negros en Haití. Indios y negros, cuyas culturas se mezclaron en las montañas de Haití, se unieron en su odio hacia los colonialistas blancos. El elemento mágico del chamanismo indio dio la oportunidad de actuar en el mundo material. Las tradiciones bíblicas y católicas fluyeron al vudú haitiano, incluido el nombramiento de seres espirituales con los nombres de santos cristianos y elementos de las masas cristianas. Los dueños de esclavos franceses no podían prohibir los servicios católicos.

Cultura caribeña y orígenes africanos

Haití se encuentra en el tercio occidental de la segunda isla más grande de las Antillas Mayores. Haití fue una colonia francesa hasta 1804. El sistema económico se basaba en la explotación de esclavos africanos, que constituían casi el 90% de la población que en cualquier otro país latinoamericano. Después de la independencia, la agricultura se nacionalizó. Los militares y los jefes de estado revisaron esta reforma agrícola ya en las primeras décadas del siglo XIX. Después de 1883, su régimen feudal entró en crisis cada vez más, combinado con rebeliones de los campesinos sin tierra. De 1915 a 1934, Estados Unidos ocupó el país e inició la modernización, pero el gobierno de la oligarquía militar se mantuvo sin cambios. Hoy, esta oligarquía, que consiste principalmente en mulatos, se enfrenta a alrededor del 90% de los agricultores, sin tierra y marginados: no hay una clase media notable. El 80% de la población es negra, el 15-20% mulato, unos pocos miles son estadounidenses blancos. Los propietarios de las plantaciones francesas fueron expulsados ​​casi por completo del país después de la revolución de 1804, pero la clase alta todavía habla francés, presta atención al estilo de vida y cultura "franceses" y se ve a sí misma en el papel de los "blancos negros" descritos por Julius Nyere. (y mulatos) que continúan manteniendo la estructura colonial después de la independencia para su beneficio. Además de un breve período de diciembre de 1990 a octubre de 1991, cuando el teólogo de la liberación Jean Bertrand Aristide fue elegido presidente, los gobernantes de Haití, autoproclamados "emperadores", fueron dictadores megalómanos y tiranos como los Duvaliers, que llevaron a la gente a la bancarrota social. Sangrado país.

La fragmentación de las tribus individuales en Haití fue llevada a cabo por los propietarios de esclavos franceses para evitar la organización social masiva de los esclavos y, por lo tanto, la resistencia. Cada cultura, cada religión surge de diversas influencias que las religiones niegan regularmente cuando reclaman un reclamo de verdad absoluta. El vudú, vaudou, es una cultura particularmente sincrética, compuesta de elementos africanos, europeos y caribeños, que a su vez eran heterogéneos. Los esclavos negros en el Haití prerrevolucionario provenían de diferentes grupos étnicos y estados de África Occidental, de Yoruba, Dahomey, Loango, Aschanti y Mandingo. Todos tenían sus propias creencias, nombres para sus lugares, sus bailes, rituales, su idioma. La fragmentación de las tribus individuales en Haití fue llevada a cabo por los propietarios de esclavos franceses para evitar la organización social masiva de los esclavos y, por lo tanto, la resistencia. Sin embargo, ciertas creencias eran generalmente comprensibles en África occidental. Estos incluían adoración ancestral, danza ritualizada, tambores y la obsesión de los creyentes con los dioses. A partir de la diversidad de las deidades tribales individuales, sus dioses principales se integraron en una religión general.

Mientras que las deidades en África occidental tenían un carácter defensivo y conservador, las creencias del Caribe se volvieron más duras, más activas y más guerreras debido a las estructuras sociales rotas y desgarradas. Además de los elementos animistas de las culturas de África occidental, los mundos simbólicos católicos e indios fluyeron en este sistema de referencia religiosa. Sin embargo, el núcleo de los ritos y creencias de Vaudou seguía siendo africano. El cuerpo físico de cada ser humano está inspirado en su espíritu o gros bon, el gran ángel bueno que corresponde al alma, el espíritu o la psique. Esta alma puede alcanzar varios niveles de un arquetipo hacia un ser espiritual (un Loas / Iwas).

Obsesión

Según Maya Dere, estos loas pueden desplazar el gros bon ange de un individuo humano y controlar su cuerpo. La obsesión, fenomenológicamente sacada de contexto como una fascinación exótica y misteriosa en Occidente, es parte de la realidad cultural cotidiana y está integrada en los rituales religiosos. Todo lo que una persona hace durante esta obsesión son las acciones de los loas que se han apoderado del cuerpo. Este proceso no se percibe de manera negativa o positiva, pero es una parte normal del Vaudou. Es por eso que no se debe equiparar con la obsesión con los demonios o demonios en el pensamiento católico, porque no hay puro bien o mal en Vaudou, sino energías en el mejor de los casos en equilibrio.

El sirviente causa esta obsesión consciente e intencionalmente. Los loas son deidades menos abstractas en el sentido del cristianismo o el Islam, sino más bien la encarnación de fuerzas como el amor, la ira, el dolor o el odio con los que el individuo se convierte en uno en la fase de obsesión. Loa proviene del francés lois, ley, y se refiere a las leyes de la creación. El Gros bon ange es una expresión de las características invisibles de una persona, su principio de vida, su "carácter". A diferencia del cristianismo o el islam, la práctica de Hougan, el sacerdote, no está organizada de manera central o jerárquica: no hay clero ni dogma. Además del ritual religioso, los deberes de un Hougan en Haití también incluyen la medicina. El Hougan se ve a sí mismo no como un creyente, sino como un conocedor que transmite conexiones, no la crónica, sino el significado interno de las cosas, según Maya Dere. Está cerca del chamán que viaja al mundo de los espíritus. Ella concluye: "En retrospectiva, él elabora el plan para el viaje de aventura del espíritu, y llamamos a este viaje el mito".

Una religión de liberación de esclavos.

Los Vaudou permitieron que los esclavos se unieran, lo que hizo posible su rebelión victoriosa en 1791 y la independencia del Haití negro de Francia en 1804: el levantamiento de esclavos comenzó con una ceremonia de Vaudou el 14 de agosto de 1979.

El vaudou se divide en dos direcciones, el culto rada basado en la tradición africana, que se practica principalmente en las ciudades, y el culto petro, que es más agresivo y violento. La herencia india se vuelve más clara en el culto petrolero. Esto no es malicioso, sino la respuesta a la deportación a la esclavitud y al azote del dueño del esclavo. La ira en el culto también muestra su función de reemplazo de la patria africana perdida, el anhelo de venganza y la esperanza de una vida mejor como un reemplazo agresivo de la historia robada. Los Vaudou permitieron que los esclavos se unieran, lo que hizo posible su rebelión victoriosa en 1791 y la independencia del Haití negro de Francia en 1804: el levantamiento de esclavos comenzó con una ceremonia de Vaudou el 14 de agosto de 1979.

Uno de los impulsos de la revolución fue la creencia de que las almas de los caídos regresarían a África. Aquí hay una superposición del Vaudou con la cultura rastafari. Los elementos africanos se extendieron por América; Además de Haití, las variedades se entrenan en Cuba con la Santería y en Brasil en el Candomblé.

El culto a Petro de Vaudou representaba tanto la estructura organizativa como la fuerza moral de la revolución haitiana. Un loa, el Marinette-Bois-Cheche, se considera la fuerza invisible que disparó los cañones contra los franceses. Se dice que Dessalines, el general revolucionario y más tarde emperador de Haití, estaba obsesionado con un ogoun, un ser espiritual. No fue el elemento místico del Vaudou, sino su base secular, un esfuerzo unificado por la liberación del gobierno, lo que fue decisivo para que Haití se convirtiera en la segunda colonia después de los Estados Unidos. La revolución en Haití fue la primera y hasta ahora la única sublevación de esclavos que condujo a la independencia política de un estado. Dado que la búsqueda de la liberación nunca se ha cumplido, el Vaudou todavía está muy vivo hoy como cultura de las clases bajas haitianas.

Sincretismo y práctica de vida.

Las religiones de África occidental en la segunda mitad del siglo XVIII en Haití se combinaron con las creencias indias. Los esclavos negros escapados se mezclaron en los bosques y montañas con los indios que se habían retirado a estas áreas por temor a las masacres del hombre blanco. Las declaraciones básicas de las religiones india y africana fueron muy similares. La relación entre el hombre y la naturaleza fue posible gracias a un cambio metafísico de forma (personas animales), ambos tuvieron cultos ancestrales y adoraron a los elementos. Ambos pudieron entrar en contacto directo con seres espirituales, incluso en el chamanismo el límite entre el espíritu y el ser humano es permeable. En ambos, los poderes metafísicos se expresaron externamente como parte de los rituales en el mundo y no internamente a través de la meditación. Ambos sistemas religiosos no pretendían ser absolutos, no eran dogmáticos y estaban tentados a fusionarse. El elemento indio, cuyos mundos simbólicos estaban anclados en el Caribe, hizo del Vaudou una cultura estadounidense, cuyo momento revolucionario y violento permitió desatar una dinámica diferente a la de las religiones de las monarquías de África Occidental. El chamanismo de las sociedades indias caribeñas, sin embargo, ofreció la estructura descentralizada necesaria para la liberación en comparación con los reinos centralistas de África occidental. Los dioses indios vivían en los espíritus de la petrocultura. Maya Dere escribe que los indios prácticamente se vengaron del hombre blanco por medio de los negros.

Incluso hoy, la canción "Vive la liberte" de la revolución junto al baño en Coca-Cola es parte de las ceremonias de Vaudou. Las tradiciones bíblicas y católicas también fluyeron en el Vaudou haitiano, incluyendo el nombramiento de seres espirituales con los nombres de santos cristianos y elementos de masas cristianas. Los dueños de esclavos franceses no podían prohibir los servicios católicos.

Vaudou como cultura de liberación no es de ninguna manera jerárquica en la propia sociedad espiritual. Las jerarquías de Loah se basan en la imagen de la sociedad terrenal en torno a sacerdotes, emperadores y emperatriz simbolizados, que fueron reemplazados por presidentes, generales, ministros, senadores, etc. en los períodos dictatoriales. La medida en que se puede ver un reconocimiento de las jerarquías seculares o se produce una especie de "teatro espiritual" difícilmente puede explicarse a partir de términos europeos. Sin embargo, como juez terrenal, el hougan ejerce un enorme poder incluso en asuntos mundanos.

Agujas y muertos vivientes

La magia negra, por ejemplo lastimar o matar a una persona clavando una muñeca con agujas o creando zombies para caminar con los muertos, es uno de los mayores crímenes en vudú. De ninguna manera es una práctica común para los seguidores de esta religión, sino lo que más temen los vudú. El principio del vudú significa evitar daños a la población y prevenir la explotación. Los Bokors, los magos negros en Haití no solo fueron los dueños de esclavos blancos antes de la revolución, sino también los dictadores negros y los asesinos en masa, cuyo reino del terror continúa destrozando la historia poscolonial de Haití hasta nuestros días. Los carniceros Duvalier, Papa y Baby Doc, siguieron deliberadamente la tradición de los Bokors y las figuras vudú asociadas con la muerte. Los secuaces de la policía secreta del Duvalier fueron referidos en Haití como tontons macoute, como "tío devorador de hombres" y considerados como magos negros. El anticomunista Francois Duvalier, quien fue llevado al poder por los Estados Unidos en 1957, se orientó a Hitler y se identificó con la deidad del "Barón Samedi", el señor de los cementerios. Baby Doc más tarde hizo que uno de los "comedores de hombres" vigilara el mausoleo de su padre durante todo el día.

Zombis y destrucción psicológica.

Según la creencia, un Bokor puede maldecir a las personas, después de lo cual cae en un estado similar a la muerte. Cuando se despierta de este estado, ha perdido su inteligencia humana y se ha convertido en una herramienta involuntaria del mago negro. Esta condición también puede ser provocada por un polvo mágico que el mago frota sobre la piel de la víctima.

Y aquí la creencia mágica se mezcla con un fondo científicamente concebible. Porque el Bokor administra a los "muertos" cuando se despierta, un agente que contiene, por ejemplo, atropina y destruye la conciencia de la víctima. La violencia física o la presión psicológica para hacer que el despierto cumpla también es un método común. Estos seres son creados para realizar trabajos forzados en las plantaciones. El método físico consiste en la administración de venenos, por medio del cual una persona es llevada a un estado catatónico y, para el público en general como muerto, es enterrada y secretamente devuelta de la tumba. Dado que las funciones mentales permanecen destruidas incluso después de despertar de la rigidez física, estas "personas sin alma" sirven al envenenador como esclavos de trabajo físicamente activos pero voluntarios. El mago negro conocido como Bocor es, por lo tanto, un explotador, un dueño de esclavos. El zombie es una persona mentalmente destruida. Esta noción de zombis no es necesariamente mística, sino muy racional y debido a la persecución de un crimen que tiene profundas raíces en el sufrimiento de una población compuesta por descendientes de esclavos. Vaudou tiene un elemento muy secular. Dado que la estructura social haitiana todavía está organizada de una manera feudal-camarilla-capitalista y la relación de dependencia del 90% de la población apenas difiere de la de los esclavos, el miedo a las clases bajas haitianas de los creadores de zombis es muy comprensible. También es comprensible que los militares, gobernantes y tiranos de la clase alta buscaran formas y medios para crear "muertos vivientes". Históricamente, Anne Rice estableció una dinastía de brujas como propietaria de esclavos franceses en Haití en "La hora de las brujas", un notable alejamiento de los estereotipos racistas en los que el peligro vudú proviene de los negros.

Un núcleo secular es fácil de ver. Cada sociedad propietaria de esclavos, cada sistema terrorista trata de entrenar a sus esclavos desde el lavado de cerebro y la violencia hasta la falta de voluntad utilizando tales métodos. Se sabe desde la era de Stalin que los disidentes fueron destruidos por la administración de venenos a los centros cerebrales, y sabemos por cada psiquiatría que los pacientes pueden ser inmovilizados usando neurolépticos. En Haití hay casos documentados de personas que aparecieron en sus aldeas muchos años después de su desaparición, como debilitadas psicológicamente. Resultó que habían trabajado en plantaciones durante años y que todavía tenían algún resto de su conciencia que los empujaba a su hogar. Se dice que los zombis se mueven lentamente en Haití y solo graznan en lugar de lenguaje articulado. No debe reaccionar cuando se le indique. Sus ojos son extrañamente rígidos. Todo esto también caracteriza las enfermedades mentales. Los alcohólicos graves pueden entrar en el estado de delirium tremens irreversible, en el que ya no pueden realizar actividades mentales complejas. Y las personas que dependen de las metanfetaminas, el llamado hielo de cristal, son muy similares a las criaturas de las películas de Romero: se les caen los dientes y el cabello, ya no son capaces de razonar, biológicamente vivos, psicológicamente e intelectualmente muertos. vivo dentro de unos años. Una teoría sugiere que el método de envenenamiento de zombis vino de África occidental al Caribe. Originalmente se decía que eran delincuentes castigados por la administración de venenos.

Muerte espiritual aparente

Los practicantes espirituales, pero también los enfermos, pueden entrar en una especie de muerte aparente. El trance del chamán, la obsesión del fanático del vudú se basa en tales condiciones, reforzado por opio, cereza mortal, beleño o seta. El beleño puede provocar rigidez en la que el inconsciente está vivo. Los chamanes consideran que su viaje espiritual al mundo de los espíritus ancestrales es la muerte. Su cuerpo yace inmóvil mientras su otro yo viaja por la dimensión invisible. Es muy probable que un motivo básico del cuento de hadas Blancanieves se base en tales rituales: la dosis produce el veneno. Blancanieves obtiene la manzana de una bruja, un chamán. Reemplazando la manzana venenosa con agárico de mosca o adormidera y si limitamos el sueño a un día, reconoceremos la pequeña muerte del chamán. Para las personas que ven a los fantasmas como una realidad, no surge la cuestión de si una muerte tan pequeña debe ser vista simbólicamente. La muerte es la entrada en una dimensión de la vida y no un estado absoluto, por lo que el chamán también puede morir y regresar porque la frontera es fluida.

Ahora el vudú no es una ciencia completamente natural en términos del positivismo europeo, sino una cultura religiosa. Y el vudú también conoce al zombi astral. De esta manera, un alma puede separarse del cuerpo y mantenerse en un recipiente. Esto le da al mago poder sobre el cuerpo de los muertos. Estos solo son visibles para los Bokor. Y los polvos no solo son venenos que podrían afectar el cerebro, sino que también se dice que consisten en cementerios y huesos muertos triturados. Se dice que los Bokors practican magia oscura. El Bokor también puede poner la ropa de la víctima de su hechizo de daño en un cadáver, que será hechizado por esto. La creencia en tales hechizos de daño puede tener las peores consecuencias psicológicas; La evidencia muestra que las personas que creen en los efectos de las maldiciones pueden morir a causa de las maldiciones. En vudú, una persona también puede vender las almas de sus familiares a un bokor. Recibe beneficios como riqueza o salud del mago negro. Las almas de los familiares deben servir a los Bokor como zombis. El Bokor también puede absorber el alma de un recién fallecido.

"Reconocemos la muerte misma (...) por el hecho de que no es vida", dice Maya Dere. Y además: "Cuando miramos un cadáver, nos damos cuenta de que es una persona muerta porque sabemos lo que significa estar vivo". Zombie, o lo que es un zombi en vudú, puede ser Según Astrid Reuter, solo explique dentro de los rituales de iniciación. El Gwo Bonanj, el gran ángel bueno, se fusiona ritualmente con el Iwa met te, con su ser espiritual. Todos están cerca de un espíritu, un Iwa (Loa). Fue el primero en tomar posesión de ellos y aparece regularmente. El animal de poder en el chamanismo tiene un significado similar, solo que el chamán no está poseído por este espíritu en forma animal. Las ideas de hombres lobo y otros cambiaformas solo pueden separarse "académicamente" de la obsesión en el Vaudou.

Similar a las culturas chamánicas y a diferencia de la separación del monoteísmo entre este mundo y el más allá, la iniciación se considera muerte y renacimiento, y la muerte física también es un estado mental en el que la personalidad del hombre entra en el mundo de los espíritus. La muerte no termina automáticamente esta conexión, pero la personalidad debe ser dirigida ritualmente al mundo espiritual. El gran ángel bueno va directo a Dios; el Ti Bonanj, el "ti bon ange" se limpia primero en el mundo espiritual. Un año y un día después de la muerte, es conducido ritualmente al mundo ancestral y esta energía puede convertirse en un loa, que a su vez surge de esta energía. Si este ritual se interrumpe, un bokor puede convertir al Ti bin ange en un zombi. Maya Dere explica: “Morir es la eliminación de una figura de la forma en que transfirió todos los elementos de su composición especial. Si la forma (...) es destruida por este proceso de separación, el cuerpo muere. Sin embargo, la figura en la que se vertió esta forma es inmaterial y, por lo tanto, inmortal. Ella es una personalidad que es invisible pero real, que tiene un nombre y es conocida por este nombre ”. Los seres incorpóreos no corresponden a los muertos vivientes sin alma de la película de terror, sino que recuerdan a los fantasmas. Han perdido sus cuerpos, no sus almas, son almas esclavizadas que se mantienen cautivas.

El Gwo Bonanj tampoco es un alma en el sentido cristiano, es más similar al concepto de la psique, es decir, la estructura psicológica básica, el carácter de una persona. La obsesión tampoco puede ser vista como un hombre que ingresa desde afuera, porque en la iniciación se ha fusionado con el Loa. El concepto de C.G, Jung, el arquetipo mental se acerca a los Loas.

Lo contrario es el caso de los cuerpos sin alma, que son utilizados como esclavos intelectualmente muertos por Bokors. El Gwo Bonanj ya se ha liberado del cuerpo en la tumba; solo el cuerpo está animado sin personalidad e individualidad. Estos muertos interiormente vacíos son sumisos y desinteresados ​​debido a su falta de alma. Sus sonidos roncos corresponden a los de Gede, el espíritu de los muertos. La separación de la unidad de la mente y el cuerpo es lo más horrible de la zombificación en el vudú: “La sustancia física y la mente del hombre (...) son eternamente interdependientes: el cuerpo material en la divinidad que trabaja en él y el poder divino. del cuerpo material del que se originó ", dice Maya Dere.

Perder el control y el miedo a Occidente

Las explicaciones positivistas de las ideas religiosas se suelen disfrutar con precaución. Al igual que alguien que cree en los vampiros, no cree en ellos solo porque encuentra cadáveres de aspecto vivo, los voodistas no creen en los zombis, ya sea porque los propietarios de las plantaciones esclavizan mentalmente a los debiles o porque los mezcladores venenosos producen peces globo y sapos de aga. La conexión sigue ahí debido a una peculiaridad del vudú. Los haitianos en la casa pobre de América Latina se ven obligados a lidiar pragmáticamente con sus mitos debido a su lucha por la supervivencia. El vudú es menos especulación mística o debate teológico; Los loas son una forma de vida y no un dogma, al igual que el papel de un actor o el personaje novedoso de un escritor no es un ser de un difuso más allá, sino un imago en este mundo. La gente no cree en los fantasmas de manera abstracta, sino que los integra directamente en la vida cotidiana, comparable aquí a las culturas politeístas en las que los dioses representaban una forma de actuar, comparable aquí también al chamanismo de los cazadores y recolectores, que siempre se asemeja a lo natural. El mundo está atado.

Maya Dere enfatiza que la totalidad de la forma cultural evita que los rituales del vudú se rompan para catalogar las piezas individuales: "Todos sirven a los Loas a su manera", tal vez comparable a un artista cuyo proceso creativo es diferente no explicado por la sustancia bioquímica del color que usa. Para clasificar el ritual y la práctica de Vaudou, no es solo y ni siquiera el antropólogo académico y ciertamente no el teólogo cristiano lo que debe preguntarse, sino más bien el científico teatral, el maestro de danza, el escultor, el director de cine y el guionista.

Los seguidores del vudú sirven a los loas y esperan algo a cambio; La trascendencia apenas juega un papel en la vida cotidiana. Es por eso que la percepción físicamente tangible de los zombies, es decir, como esclavos de trabajo involuntario, está vinculada a la forma de vida con los loas. Los zombis y los hechizos dañinos son también el epítome del vudú de la imagen del miedo en Occidente porque la obsesión misma cuestiona el mito europeo de poder controlarse. Esta expresión del inconsciente fue el epítome del poder del diablo en el cristianismo, primitivo y salvaje en la plantilla de pensamiento dualista de la supuesta ideología crítica de la iglesia de la burguesía. Die Ekstase des Anderen spiegelt das eigene Verdrängte, das Ausgegrenzte des vermeintlich Zivilisierten. So erörtert Maya Dere mit dem Blick der Künstlerin: „Da ein Mensch nur die Geister anziehen kann, die seinem Charakter entsprechen, gewinnt man bei einem Besessenen nicht nur den Einblick in das Wesen desjenigen Archetyps, der sich manifestiert hat, sondern auch in den Charakter der Person, von welcher er Besitz ergriffen hat – jenseits aller Masken, die wir für so wichtig halten. Je stärker sich jemand an diesen Schutzschild klammert, desto größer ist seine Angst, ihn fallen zu lassen. Die Haitianer sind daran gewöhnt; dementsprechend fürchten sie sich auch nicht davor.“ Die Methoden, sich vor solchen erschaffenen Zombies zu schützen, ähneln denen vor Untoten weltweit. Mal bewachen die Hinterbliebenen das Grab, mal drücken sie dem Leichnam ein Messer in die Hand, damit es den Bokor abwehren kann. Auch ein schwerer Grabstein kann den Schwarzmagier fernhalten. Salz essen kann einen Zombie von seinem Fluch befreien.

Die heutige Bedeutung des Vaudou in Haiti

Bertrand Aristide erkannte 2003 den Vaudou offiziell als Religion an. Die Haitianer sind aufgrund ihrer erbärmlichen Lebensbedingungen (die Arbeitslosigkeit betrug laut GEO 12/2000 80%, die Lebenserwartung liegt bei 38 Jahren, das Pro-Kopf-Einkommen beträgt 270 US-$ jährlich) notwendigerweise sehr realistische Menschen. Der Lebensstandard in Haiti ist vergleichbar mit dem in den ärmsten Ländern Schwarzafrikas. Auf makabre Art hat sich so die Rückkehr nach Afrika erfüllt. Als Test für die Wirksamkeit metaphysischer Kräfte dienen pragmatische Erfolgserlebnisse. So ist die Symbolwelt des Vaudou auf Beobachtungen und fassbaren Tatsachen aufgebaut. Glauben ist eng an Denken, an folgerichtige Geschehnisse geknüpft. Die Loas werden nicht verehrt, sondern mit ihnen wird verhandelt, wenn das Ergebnis negativ ausfällt, liegt das an Meinungsverschiedenheiten mit den Loas oder daran, den eigenen Standpunkt nicht überzeugend genug vertreten zu haben.

In diesem in Bruchstücke zersplitterten Land, in dem ähnlich wie in Liberia, dem anderen Hoffnungsträger der afrikanischen Sklaven, der Versuch der Selbstbestimmung nach einer gelungenen Revolution scheiterte, ist der Gesang der hougans oft die einzige Form verbindlicher sozialer Organisation. Während die Intellektuellen, Schriftsteller, Maler und Musiker im Chaos der 80er Jahre des 20. Jahrhunderts nach dem Sturz von Baby Doc das Land Richtung USA verließen und auch Aristide sich primär am Machterhalt interessiert zeigte, pflügen die Bauern im verlassenen Land weiterhin ihre kümmerlichen Felder mit Holzstöcken, sehen die herrschenden Familien Haiti nach wie vor als Plündergut an, existiert eine politische Infrastruktur nicht auch nur ansatzweise. Im Unterschied zur Periode der französischen Sklaverei gibt es heute für eine Sozialrevolte kaum Angriffsflächen und auch keine Alternativvorstellungen. Auch wenn die Reichen heute aus dem Land gejagt würden, gäbe es in dem ausgehungerten Land kaum mehr etwas zu holen. So bleibt nur noch der Vaudou, der das irdische Elend der meisten Haitianer nicht erlösen, aber zumindest Hoffnung auf dessen Überwindung geben kann.

Und, als ob Armut, Gewalt und der tägliche Kampf um das materielle Überleben zur Hoffnungslosigkeit nicht reichen würden, demonstrierte die Natur, dass es noch schlimmer kommen konnte. Das Erdbeben machte das Chaos vollkommen. Westliche Hilfsorganisationen besetzten das Land, die Bereitschaft zu spenden, war groß – ein zweischneidiges scharfes Schwert. Denn hilflose Schwarze, „weinende Negerbabies“ im „Abendland“ paternalistische Gefühle auslösen: Der „gute Herr“ kümmert sich um seine Sklaven; eben damit legitimiert er seine Herrschaft. Es war so sicher wie das Amen in der Kirche, dass die christliche Rechte Profit aus der Katastrophe ziehen würde. Evangelikale in den USA erkannten im Erdbeben eine Strafe Gottes für die vaudouistischen Teufelsanbeter. Ähnlich, wie Islamisten ihre Anhänger durch Sozialfürsorge gewinnen, mobilisierten christliche Organisationen verschiedener Couleur nach Haiti, um den Erdbebenopfern zu helfen. Während die christliche Rechte das Erdbeben als Strafe Gottes für die „Teufelsanbetung“ ansieht, erkennt der vermeintlich aufgeklärte westliche Blick die Irrationalität des Vaudou als Blockade des gesellschaftlichen Neuanfangs.

Der Vaudou selbst bietet aber Möglichkeiten, die Katastrophe zu händeln. Da es keinen Klerus und keine totalitäre Kirchenhierarchie gibt, ist jeder Mensch handlungsfähig. Der Vaudouist muss nicht auf den Segen des Bischofs warten, um in Kontakt zu seinen Geistern zu treten. Die basisdemokratische Ausrichtung und dezentrale Interpretation der Rituale ermöglicht eigenständig und vor Ort zu handeln, was im Chaos nach dem Beben lebenswichtig war. Der Besessene tritt in Kontakt zu den Loas, die ihm in der Situation entsprechen, die Heilungen und schöpferischen Ausdrucksformen sind der Welt zugewandt, Handlungsoptionen.

Der Einfluss christlicher Fundamentalisten wuchs durch die Katastrophe; wieder einmal zeigte sich aber, dass der Vaudou durch den paternalistischen Übergriff nicht tot zu kriegen ist. Die historische Erfahrung von Sklaverei, Revolutionen und Terrorherrschaft ließ die Haitianer im Angesicht des Zusammenbruchs nicht unvorbereitet. Der Vaudou, nicht als religiöses Dogma, sondern als Überlebenskonzept, grenzt die unangenehmen Seiten der Existenz nicht aus, sondern betrachtet sie als Aspekte des kosmischen Dramas von Leben und Tod. Auch Vaudou-Anhänger erkannten im Erdbeben eine spirituelle Dimension, die von ihrem sozialen Befreiungskampf nicht zu trennen ist. Die Naturkatastrophe ist in dieser Lesart Ausdruck eines kosmischen Ungleichgewichts. Das Erdbeben zerstörte zentrale Symbole der Unterdrückung wie die großen Kathedrale von Port-au-Prince, den Präsidentenpalast und das UN-Hauptquartier und bestätigte die Vaudouisten, die Armen und die Ausgebeuteten darin, dass die soziale Ungerechtigkeit und die Ausbeutung der Natur das spirituelle Gleichgewicht beschädigt hatten. Diese spirituelle Wahrnehmung lässt die Serviteurs nicht verzweifeln: Denn in der Zerstörung manifestiert sich bereits die neue Schöpfung.

Die Massengräber für die hunderttausenden von Erdbebenopfer stellen aus Sicht der Vaudouisten jedoch ein großes Problem dar. Da sie die entscheidenden Todesrituale nicht durchliefen, sind unzählige Seelen gefährdet, zu Zombies zu werden. (Dr. Utz Anhalt)
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